老子《道德经》中提到效法婴儿“专气致柔”，只是劝导世人顺应自然，无为而无所不为，做事用心而不必过于操心，知天顺命，清净淡泊。就像宋代禅宗大师青原行思提到的参禅三重境界那样：“参禅之初，看山是山，看水是水；禅有悟时，看山不是山，看水不是水；禅中彻悟，看山仍然山，看水仍然是水。”
导读：《道德经》：以无为之念，专气致柔，避免痛苦和烦恼
让人感到痛苦，是因为心有余而力不足，大多数人都有这种深切的体会，因为我们的灵魂和肉体是处于分离的状态。什么叫做分离呢，就是说灵魂是具备着一定的高度，但是肉体是存在于俗世之中。
如果想让两者成为同一个高度，那么需要收回我们的灵魂，符合我们肉体的地位，因为肉体显得非常笨重，他无法和灵魂一起翱翔，无法一起到达同一个高度。
我们在这里可以把灵魂比作人生的欲望和理想，但是我们的肉体就是现实，于是理想和现实之间有很大的一个差距，就是因为我们把欲望定得太高，让灵魂处在很高的一个位置，但是肉体无法达到这个高度，所以说我们产生了痛苦，无奈而又彷徨。
在《道德经》中有这样一句话叫做：载营魄抱一，能无离乎？这是《道德经》中长而不宰这一篇章中的一句话，意思说：形神合二为一，能不分离吗？
专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？
这句话意思就说，聚精会神达到柔和，能像婴儿一样纯真吗？清除内心的私欲，能像明镜一样没有瑕疵吗？爱民治国，能不用智慧自然无为吗？开合呼吸吐纳，内心就能保持一种安宁吗？高明通达，就能大智若愚吗？
我们作为一个很聪明的生物，智商高于其他的生物，但正是因为这样的一种聪明，让我们的欲望更高，让我们的灵魂能更加的追求欲望，但是脱离了肉体的束缚，所以为此感到懊恼和痛苦。
作为人类这一种生物，拥有情感体验是我们引以为傲的事情，但是也是我们痛苦的来源，当欲望得不到满足的时候产生的落差一定会让自己感到痛苦和失落。
在《道德经》中所说的专气致柔，就是把自己的精神和元气聚集起来，保持婴儿柔软的状态。《道德经》中有几次拿婴儿举例子，他觉得婴儿处在一个柔弱的状态，婴儿无欲无求，他没有很高的欲求，如果我们能够保持婴儿一样的状态才能够长盛不衰。
《道德经》中就提出要像婴儿一样，无欲无为顺应自然，不添加欲望的因素，一切无为而治，才能收到最好的效果，这也是符合自然规律的。
《道德经》有这样一句话：生之畜之，生而不有，为而不持，长而不宰，是谓玄德。
也就是说，生长万物，养育万物，生长而不占有，养育却没有自持有功。滋润万物，却没有处在他们之上，自然无为才是最高的德行。
这是我们今天所说的一个道理，我们要做到符合大道的规律，灵魂和肉体和谐统一，不要把自己欲望定得太高，做到无为而治，如温柔的婴儿一样，内心通明，内心没有瑕疵和欲念，也就没有了痛苦。（国学书舍）
