道心指成道之心，可以理解为人性的优点，比如施舍，和平，宽容，温柔，感恩等。道心惟微，指道心很微妙，在面对人心的恶的进攻时，往往会失败。
导读：灵性的觉醒——修一颗道心
老子25章，“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉”。在苍茫宇宙之中，人为什么能列居四大其一呢？
因为人乃万物之灵，“灵”就在于有一颗自由之心，人人本有一颗如道之心，无形无象，超然物外，顺其自然，自由自在。
《道德经》的重要价值，就在于启示我们天道即是人道，道心即是人心。人道应是天道，人心应是道心。人在道中，道在心中，心道相通，心道合一。
心与道本来是相通的，是一体的。是什么分离并阻隔了心与道？是人的知与欲。每个人的本心都是纯朴的，真实的，自然的，无知无欲，无形无象，无为无事，不争不言。道生万物，而纯任自然，无为无不为。心生万念，但任其生灭，虚极静笃，清净无染。
心与道本来是如一的，是一个和谐的有机整体，正是人们的成长，从无知无欲到有知有欲，从无为不争到有为有争，无心变成了有心，无我变成了有我，于是世界变了样，割裂了二者如一的原始状态，烦恼与痛苦也因“我”而来，“我”成为一切问题的根源。
修道就是破二立一，去二得一，抱一守中，致虚守静，就是逐步破除二元对立的价值观念，佛家讲的不二法门也是此理。修道就是开拓我们的心灵空间，心量广大，犹如虚空，包容天地万物，度化天下苍生。
修行当以修心为要，修道当以无我为基。老子以深邃的智慧发现了“无”的价值与大用。有之以为利，无之以为用。以无为用，才是大用。有心而无用，无心而大用，才是修心之道。“圣人常无心”，无心即道。若水若镜若虚空，如花如月如梦影。
有，总是有限的；无，才是无限的。无心合道，有心背道。有知有欲，有为有事，心与道背，心道不通，烦恼丛生。背“道”而行，由无而有，由无心变成有心；由虚而实，虚心变成实心；由真而妄，真心变成妄心；由静而动，净心变成染心；由大而小，大心变成小心。
如何超越困惑，如何获得自由。《老子》告诉我们就是“复归于婴儿，复归于朴”，就是回归原本的状态，这就是超越，这就是自由。
超越在于悟道，悟道才能超越自我，超越世俗，超越欲望，超越认知，才能获得大解脱，大自在。心灵只有超越了一切现象，虚到极点，坚守清静，才能与道一样无所不在，无所不有。虚则明，空则灵，灵则神。
人的生命有三个层次，就是身、心、灵。身对应的是物质层次，主要是人的感官欲望；心对应的是精神层次，主要是认知、思想、文明、价值、情感等；灵对应的是灵魂层次，主要是灵性与信仰。
灵性的本质是自由，超越时空，超越认知与理性，超越自我局限，超越一切现象，它与道本质上是浑然一体的，完全相通的，可以完美融合成一个有机的和谐整体。
当你的心灵逐渐被知识与欲望填满的时候，你的灵性就泯灭殆尽了。灵性是学校教育不出来的，相反，教育很大程度上扼杀了人的灵性。学校教给你的文化知识思想等价值观的东西，让你快速地成为了一个社会人，也如同枷锁一样禁锢了你的自然天性，你的天地被局限了，你的灵性通道就被障碍了。
由于人们对自由与快乐的向往，对现实的超越是必然的，一切神明（上帝、佛等）皆是人们完成超越的模范与途径，在人与神明之间搭起桥梁的就是信仰，信仰的重要内容就是灵性的觉醒与修炼。心灵超越的过程就是灵性修养的过程，唤醒我们的灵性，培养我们的灵性，才能获得最大程度的解脱与自由。
老子的道如同一架智慧的天梯，在世俗之中迷茫挣扎的人们看到了希望。复归于朴，复归于婴儿，认清世界与自我的本来面目，达到道法自然天人合一的最高境界。
老子的道启示我们，一切从“心”开始，以道修心，修一颗如道之心，修一颗大心、虚心、静心、善心。
修一颗道心，就是修一颗大心。人们之所以有烦恼与痛苦，是因为心量太小了。以道修心，就是修个大心量，大致无穷，无形无象。
一切圣贤都注重开拓内在的精神空间，超越一切，包容一切，心量广大，犹如虚空，小无内，大无外，天地万物皆在其中。以道修心就是要修一颗大心，天地之心，宇宙之心，大道之心。
真正的大心，以道观之，俯视一切，高屋建瓴，卓而不群，才能超越凡尘俗事。人生在世，无非人与事，人的心小了，所有的事都大了；人的心大了，所有的事都小了。真正做到于事无心，于心无事，才算是达到了超然物外得其环中的境界。
修一颗大心，扩展自己的心灵空间，就需要去除知与欲对心灵的占领与封闭，做到无知无欲，无为不争，才能突破层层厚茧，化成自由飞翔的美丽蝴蝶。
修一颗道心，也是修一颗虚心。老子云：道，冲而用之或不盈；大盈若冲，其用不穷；致虚极，守静笃等等。道就像谷一样，它是谷神，天下谷，百谷王，生养万物，生生不息。
道就像一个大而无形空空如也的容器，包容一切，承受一切，有容器之用，就在于它的空。修心亦是如此，修一颗包容之心，修一颗虚空之心。
“空”是人生的最高境界，只有空的杯子，才可以装水，只有空的房子，才可以住人，只有空的心灵，才可以包容一切。人生如茶，空杯以对，就有喝不完的好茶，就有装不完的欢喜与感动。
“虚其心”，就是回归事物的本来面目。没有立场就是立场，没有观点就是观点。与其说解放思想，不如说从思想中解放出来。修行得道，其实什么都得不到，如《心经》“无所得”。世界的本来面目是虚虚实实，变易不居。
修一颗道心，也是修一颗静心。虚心重在“无知无欲”，静心重在“无为不争”。有知有欲则有为有争，无知无欲，无为不争才能真正地做到超越一切。水清了，才能映照万物，心静了才能看清本来面目。
虚静是生命的原本状态，舍弃一切执著，一切人为分别，回归真实的自己。“道常无为无不为”，静是道的特性。人们修心也如此，无知无欲，心不妄动，人不燥动，不动则不争，不争则不伤。
道法自然，静心就是修一颗自然无为之心，尊重万物的自然本性，尊重自己的本来面目，辅顺万物而不是干涉万物，回归真我而不是彰显自我。做最真实的自己，遵从自己内心深处最真实的声音，不为外在因素干扰而丢掉自己的自然本性。
水静则清，心静则明，心明则灵。静是生命的原态，静是事物的本质。致虚极，守静笃，归根曰静，回归生命的本来，这就是老子的静心之道。心静乾坤大，心安理数明。心安静了，才能明了一切，才能接受一切。真正的宁静，是内心的宁静。
修一颗道心，也是修一颗善心。圆满的智慧，必然是慈悲的智慧。智慧的成就，必然是慈悲的成就。善就是利人，成就别人。天道无亲，常与善人。天之道，利而不害，圣人之道，为而不争。
“反者道之动”，利人即利己，害人即害己，善者得善，恶者得恶。修一颗道心，即修一颗善心，修一颗利而不害之心，修一颗为而不争之心。
这个“善”非善恶之善，是大善，是至善，是德善。“天地不仁，以万物为刍狗”，不仁是没有偏私，不是没有仁爱，大善就是大爱，大爱无私，大爱无疆，无目的无条件无限制，包容一切，利益一切。
